Excerpt for Les listes du Bouddha à un élément by , available in its entirety at Smashwords



Aṅguttara Nikāya

Les listes du Bouddha

Première partie




Ekaka Nipāta

Le livre des listes à un élément



Une anthologie de discours du Bouddha







Rémy Zins







Copyright 2017 Remy Zins


Smashwords Edition

Rūpādi Vagga

— Les formes etc. —

1. evaṃ me sutaṃ:

1. Ainsi ai-je entendu:



ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

En une occasion, le Fortuné séjournait à Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anathapindika. En cette occasion-là, il s'adressa aux bhikkhous:



— “bhikkhavo”ti.

Bhikkhous!



— “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

Bhadanté, lui répondirent les bhikkhous. Le Fortuné leur dit alors:



nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

Bhikkhous, je ne vois aucune autre forme visible qui subjugue l'esprit d'un homme autant que la forme d'une femme. La forme d'une femme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'un homme.



2. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo. itthisaddo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

2. Bhikkhous, je ne vois aucun autre autre son qui subjugue l'esprit d'un homme autant que le son d'une femme. Le son d'une femme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'un homme.



3. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthigandho. itthigandho, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

3. Bhikkhous, je ne vois aucune autre odeur qui subjugue l'esprit d'un homme autant que l'odeur d'une femme. L'odeur d'une femme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'un homme.



4. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiraso. itthiraso, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

4. Bhikkhous, je ne vois aucune autre saveur qui subjugue l'esprit d'un homme autant que la saveur d'une femme. La saveur d'une femme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'un homme.



5. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbo. itthiphoṭṭhabbo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

5. Bhikkhous, je ne vois aucun autre toucher qui subjugue l'esprit d'un homme autant que le toucher d'une femme. Le toucher d'une femme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'un homme.



6. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisarūpaṃ. purisarūpaṃ, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

6. Bhikkhous, je ne vois aucune autre forme visible qui subjugue l'esprit d'une femme autant que la forme d'un homme. La forme d'un homme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'une femme.



7. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisasaddo. purisasaddo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

7. Bhikkhous, je ne vois aucun autre son qui subjugue l'esprit d'une femme autant que le son d'un homme. Le son d'un homme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'une femme.



8. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisagandho. purisagandho, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

8. Bhikkhous, je ne vois aucune autre odeur qui subjugue l'esprit d'une femme autant que l'odeur d'un homme. L'odeur d'un homme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'une femme.



9. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaraso. purisaraso, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

9. Bhikkhous, je ne vois aucune autre saveur qui subjugue l'esprit d'une femme autant que la saveur d'un homme. La saveur d'un homme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'une femme.



10. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaphoṭṭhabbo. purisaphoṭṭhabbo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī”ti.

10. Bhikkhous, je ne vois aucun autre toucher qui subjugue l'esprit d'une femme autant que le toucher d'un homme. Le toucher d'un homme, bhikkhous, subjugue l'esprit d'une femme.

Nīvaraṇappahāna Vagga

— L'éradication des obstacles —





11. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando uppajjati uppanno vā kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, subhanimittaṃ. subhanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti.

11. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, ou bien le désir sensuel qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude, autant qu'à cause d'un objet attrayant. Bhikkhous, chez celui qui applique son mental à mauvais escient à un objet attrayant, le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, et le désir sensuel qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude.



12. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo uppajjati uppanno vā byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. paṭighanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo uppajjati uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti.

12. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la malveillance qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien la malveillance qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude, autant qu'à cause d'un objet déplaisant. Bhikkhous, chez celui qui applique son mental à mauvais escient à un objet déplaisant, la malveillance qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et la malveillance qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude.



13. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ uppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. līnacittassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti.

13. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la torpeur & somnolence qui n'étaient pas [encore] apparues viennent à apparaître, ou bien la torpeur & somnolence qui étaient [déjà] apparues augmentent et vont à leur plénitude, autant qu'à cause de mécontentement, d'inertie, d'étirements paresseux, de somnolence après le repas, de nonchalance d'esprit. Bhikkhous, chez celui qui est d'esprit nonchalant, la torpeur & somnolence qui n'étaient pas [encore] apparues viennent à apparaître, et la torpeur & somnolence qui étaient [déjà] apparues augmentent et vont à leur plénitude.



14. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso avūpasamo. avūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti.

14. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle l'agitation mentale & préoccupation qui n'étaient pas [encore] apparues viennent à apparaître, ou bien l'agitation mentale & préoccupation qui étaient [déjà] apparues augmentent et vont à leur plénitude, autant qu'à cause du non-apaisement de l'esprit. Bhikkhous, chez celui qui a un esprit non apaisé, l'agitation mentale & préoccupation qui n'étaient pas [encore] apparues viennent à apparaître, et l'agitation mentale & préoccupation qui étaient [déjà] apparues augmentent et vont à leur plénitude.



15. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā uppajjati uppannā vā vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā uppajjati uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti.

15. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le doute qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, ou bien le doute qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude, autant qu'à cause d'une application du mental à mauvais escient. Bhikkhous, chez celui qui applique son mental à mauvais escient, le doute qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, et le doute qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude.



16. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando nuppajjati uppanno vā kāmacchando pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, asubhanimittaṃ. asubhanimittaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati uppanno ca kāmacchando pahīyatī”ti.

16. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, ou bien le désir sensuel qui était [déjà] apparu disparaît, autant qu'à cause d'un objet répugnant. Bhikkhous, chez celui qui applique son mental à bon escient à un objet répugnant, le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, et le désir sensuel qui était [déjà] apparu disparaît.



17. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo nuppajjati uppanno vā byāpādo pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, mettā cetovimutti. mettaṃ, bhikkhave, cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo nuppajjati uppanno ca byāpādo pahīyatī”ti.

17. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la malveillance qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, ou bien la malveillance qui était [déjà] apparue disparaît, autant qu'à cause de la libération de l'esprit par la bienveillance. Bhikkhous, chez celui qui applique son mental à bon escient à la libération de l'esprit par la bienveillance, la malveillance qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et la malveillance qui était [déjà] apparue disparaît.



18. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ nuppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati uppannañca thinamiddhaṃ pahīyatī”ti.

18. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la torpeur & somnolence qui n'étaient pas [encore] apparues ne viennent pas à apparaître, ou bien la torpeur & somnolence qui étaient [déjà] apparues disparaissent, autant qu'à cause d'une disposition à l'activation, d'une disposition à l'effort, d'une disposition à la persistance. Bhikkhous, chez celui qui a activé son énergie, la torpeur & somnolence qui n'étaient pas [encore] apparues ne viennent pas à apparaître, et la torpeur & somnolence qui étaient [déjà] apparues disparaissent.



19. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso vūpasamo. vūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī”ti.

19. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle l'agitation mentale & préoccupation qui n'étaient pas [encore] apparues ne viennent pas à apparaître, ou bien l'agitation mentale & préoccupation qui étaient [déjà] apparues disparaissent, autant qu'à cause de l'apaisement de l'esprit. Bhikkhous, chez celui qui a un esprit apaisé, l'agitation mentale & préoccupation qui n'étaient pas [encore] apparues ne viennent pas à apparaître, et l'agitation mentale & préoccupation qui étaient [déjà] apparues disparaissent.



20. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā nuppajjati uppannā vā vicikicchā pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati uppannā ca vicikicchā pahīyatī”ti.

20. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le doute qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, ou bien le doute qui était [déjà] apparu disparaît, autant qu'à cause d'une application du mental à bon escient. Bhikkhous, chez celui qui applique son mental à bon escient, le doute qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, et le doute qui était [déjà] apparu disparaît.

Akammaniya Vagga

— Rétif —





21. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ akammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ akammaniyaṃ hotī”ti.

21. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas développée, est aussi rétive que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas développé, est rétif.



22. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ kammaniyaṃ hotī”ti.

22. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée, est aussi maniable que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est développé, est maniable.



23. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

23. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas développée, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas développé, mène à un grand préjudice.



24. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

24. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est développé, mène à un grand bienfait.



25. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

25. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas développée, lorsque [ses potentiels] ne sont pas rendus manifestes, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas développé, lorsque [ses potentiels] ne sont pas rendus manifestes, mène à un grand préjudice.



26. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

26. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée, lorsque [ses potentiels] sont rendus manifestes, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est développé, lorsque [ses potentiels] sont rendus manifestes, mène à un grand bienfait.



27. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

27. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas développée, lorsqu'elle n'est pas fréquemment entraînée, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas développé, lorsqu'il n'est pas fréquemment entraîné, mène à un grand préjudice.



28. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

28. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée, lorsqu'elle est entraînée fréquemment, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est développé, lorsqu'il est entraîné fréquemment, mène à un grand bienfait.



29. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hotī”ti.

29. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas développée, lorsqu'elle n'est pas fréquemment entraînée, apporte autant de mal-être que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas développé, lorsqu'il n'est pas fréquemment entraîné, apporte le mal-être.



30. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hotī”ti.

30. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée, lorsqu'elle est entraînée fréquemment, apporte autant de bien-être que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est développé, lorsqu'il est entraîné fréquemment, apporte le bien-être.

Adanta Vagga

— Non dompté —





31. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

31. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas domptée, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas dompté, mène à un grand préjudice.



32. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

32. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est domptée, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est dompté, mène à un grand bienfait.



33. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

33. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas protégée, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas protégé, mène à un grand préjudice.



34. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ guttaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, guttaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

34. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est protégée, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est protégé, mène à un grand bienfait.



35. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

35. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas sauvegardée, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas sauvegardé, mène à un grand préjudice.



36. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

36. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est sauvegardée, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est sauvegardé, mène à un grand bienfait.



37. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

37. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas restreinte, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas restreint, mène à un grand préjudice.



38. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

38. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est restreinte, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est restreint, mène à un grand bienfait.



39. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

39. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas domptée, pas protégée, pas sauvegardée, pas restreinte, mène à un aussi grand préjudice que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas dompté, pas protégé, pas sauvegardé, pas restreint, mène à un grand préjudice.



40. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

40. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est domptée, protégée, sauvegardée, restreinte, mène à un aussi grand bienfait que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est dompté, protégé, sauvegardé, restreint, mène à un grand bienfait.

Upama Suttāni

— Allégories —





43. “idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. taṃ kissa hetu? cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. “cetopadosahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī”ti.

43. Bhikkhous, ayant englobé avec mon esprit l'esprit d'un certain individu d'esprit perverti, je comprends: 'Si cet individu devait mourir maintenant, il irait en enfer comme s'il y était emmené et déposé.' Et quelle en est la raison? Parce que son esprit est perverti. C'est à cause de la perversion de l'esprit, bhikkhous, que lors de la dissolution du corps, après la mort, certains êtres réapparaissent dans une existence infortunée, une mauvaise destination, un monde inférieur, ou en enfer.



44. “idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. taṃ kissa hetu? cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. “cetopasādahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī”ti.

44. Bhikkhous, ayant englobé avec mon esprit l'esprit d'un certain individu d'esprit placide, je comprends: 'Si cet individu devait mourir maintenant, il irait au paradis comme s'il y était emmené et déposé.' Et quelle en est la raison? Parce que son esprit est placide. C'est à cause de la placidité de l'esprit, bhikkhous, que lors de la dissolution du corps, après la mort, certains êtres réapparaissent dans une bonne destination, dans un monde paradisiaque.



45. “seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. taṃ kissa hetu? āvilattā, bhikkhave, udakassa. evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? āvilattā, bhikkhave, cittassā”ti.

45. Supposez, bhikkhous, qu'il y ait une étendue d'eau trouble, turbide et boueuse. Un homme ayant une bonne vue, se tenant debout sur le bord, ne verrait pas les coquillages, les graviers ou les cailloux, ni les bancs de poissons nageant ou se reposant dans l'eau. Et quelle en est la raison? À cause, bhikkhous, du caractère trouble de l'eau. De la même manière, bhikkhous, il est impossible qu'un bhikkhou ayant un esprit trouble sache ce qui lui est bénéfique, ce qui est bénéfique aux autres, ce qui est bénéfique aux deux, qu'il réalise un état surhumain, une distinction en connaissance & vision digne des êtres nobles. Et quelle en est la raison? À cause, bhikkhous, du caractère trouble de son esprit.



46. “seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. taṃ kissa hetu? anāvilattā, bhikkhave, udakassa. evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? anāvilattā, bhikkhave, cittassā”ti.

46. Supposez, bhikkhous, qu'il y ait une étendue d'eau claire, limpide et pure. Un homme ayant une bonne vue, se tenant debout sur le bord, pourrait voir les coquillages, les graviers et cailloux, et les bancs de poissons nageant ou se reposant dans l'eau. Et quelle en est la raison? À cause, bhikkhous, de la clarté de l'eau. De la même manière, bhikkhous, il est possible qu'un bhikkhou ayant un esprit clair sache ce qui lui est bénéfique, ce qui est bénéfique aux autres, ce qui est bénéfique aux deux, qu'il réalise un état surhumain, une distinction en connaissance & vision digne des êtres nobles. Et quelle en est la raison? À cause, bhikkhous, de la clarté de son esprit.



47. “seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṃ phandano tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mudutāya ceva kammaññatāya ca, evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṃ cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca hotī”ti.

47. Tout comme, bhikkhous, le bois de santal est considéré comme le meilleur des arbres en ce qui concerne la malléabilité et la travaillabilité, de la même manière, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée et fréquemment entraînée, est aussi malléable et travaillable que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est développé et fréquemment entraîné, est malléable et travaillable.



48. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ cittaṃ. yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ cittan”ti.

48. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui se retourne aussi rapidement que l'esprit. Il n'est pas facile de trouver une allégorie pour illustrer la rapidité avec laquelle l'esprit se retourne.

Pabhassara Suttāni

Lumineux —





49. “pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhan”ti.

49. Cet esprit, bhikkhous, est lumineux. Mais il est souillé par des souillures extérieures.



50. “pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttan”ti.

50. Cet esprit, bhikkhous, est lumineux. Et il est délivré des souillures extérieures.

Accharāsaṅghāta Peyyāla

— Une fraction de seconde —





53. “accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati. ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī”ti!

53. Bhikkhous, si un bhikkhou pratique un esprit de bienveillance, ne serait-ce que le temps d'une fraction de seconde, on dit de lui que c'est un bhikkhou qui n'est pas dépourvu de méditation, qui suit les instructions de l'Enseignant, qui répond aux exhortations, et qui ne mange pas la nourriture du pays en vain. Et que dire de celui qui le pratique fréquemment!



54. “accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ bhāveti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati. ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī”ti!

54. Bhikkhous, si un bhikkhou cultive un esprit de bienveillance, ne serait-ce que le temps d'une fraction de seconde, on dit de lui que c'est un bhikkhou qui n'est pas dépourvu de méditation, qui suit les instructions de l'Enseignant, qui répond aux exhortations, et qui ne mange pas la nourriture du pays en vain. Et que dire de celui qui le pratique fréquemment!



55. “accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ manasi karoti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati. ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī”ti!

55. Bhikkhous, si un bhikkhou applique son mental à un esprit de bienveillance, ne serait-ce que le temps d'une fraction de seconde, on dit de lui que c'est un bhikkhou qui n'est pas dépourvu de méditation, qui suit les instructions de l'Enseignant, qui répond aux exhortations, et qui ne mange pas la nourriture du pays en vain. Et que dire de celui qui le pratique fréquemment!

Kusala Peyyāla

— Aventageux ou désavantageux —





56. “ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva akusalā dhammā”ti.

56. Tous les états mentaux, bhikkhous, qui sont désavantageux, qui sont liés à ce qui est désavantageux, qui contribuent à ce qui est désavantageux, sont précédés par le mental. Le mental apparaît en premier, suivi des états mentaux désavantageux.



57. “ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva kusalā dhammā”ti.

57. Tous les états mentaux, bhikkhous, qui sont avantageux, qui sont liés à ce qui est avantageux, qui contribuent à ce qui est avantageux, sont précédés par le mental. Le mental apparaît en premier, suivi des états mentaux avantageux.



58. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. pamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

58. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de la négligence. Chez celui qui est négligent, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



59. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. appamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

59. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de la diligence. Chez celui qui est diligent, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



60. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. kusītassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

60. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de la paresse. Chez celui qui est paresseux, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



61. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

61. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de l'activation de l'énergie. Chez celui qui a activé son énergie, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



62. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. mahicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

62. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de grands désirs. Chez celui qui a de grands désirs, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



63. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. appicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

63. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause du peu de désirs. Chez celui qui a peu de désirs, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



64. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. asantuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

64. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de l'in·satisfact·ion. Chez celui qui est in·satisfait, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



65. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

65. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de la satisfact·ion. Chez celui qui est satisfait, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



66. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

66. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause d'une application du mental à mauvais escient. Chez celui qui applique son mental à mauvais escient, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



67. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

67. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause d'une application du mental à bon escient. Chez celui qui applique son mental à bon escient, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



68. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. asampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

68. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause du manque de discernement attentif. Chez celui qui manque de discernement attentif, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



69. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. sampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

69. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause d'un discernement attentif. Chez celui qui a un discernement attentif, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



70. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. pāpamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

70. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de mauvaise amitié. Chez celui qui a de mauvais amis, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



71. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

71. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause d'une amitié bénéfique. Chez celui qui a une amitié bénéfique, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



72. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogā, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā kusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti.

72. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de la poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux. Chez celui qui se dédie aux états mentaux désavantageux et ne se dédie pas aux états mentaux avantageux, bhikkhous, les états mentaux désavantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux avantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



73. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogā, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā akusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.

73. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître, autant qu'à cause de la poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux. Chez celui qui se dédie aux états mentaux avantageux et ne se dédie pas aux états mentaux désavantageux, bhikkhous, les états mentaux avantageux qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître et les états mentaux désavantageux qui étaient [déjà] apparus viennent à disparaître.



Bojjhaṅga Suttāni

— Facteurs d'éveil —





74. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchantī”ti.

74. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les facteurs d'éveils qui n'étaient pas [encore] apparus ne viennent pas à apparaître, ou les facteurs d'éveils qui étaient [déjà] apparus ne vont pas à la complétion de leur développement, autant qu'à cause de l'application du mental à mauvais escient. Chez celui qui applique son mental à mauvais escient, bhikkhous, les facteurs d'éveils qui n'étaient pas [encore] apparus ne viennent pas à apparaître, et les facteurs d'éveils qui étaient [déjà] apparus ne vont pas à la complétion de leur développement.



75. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī”ti.

75. Je ne vois aucune autre chose, bhikkhous, à cause de laquelle les facteurs d'éveils qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, ou les facteurs d'éveils qui étaient [déjà] apparus vont à la complétion de leur développement, autant qu'à cause de l'application du mental à bon escient. Chez celui qui applique son mental à bon escient, bhikkhous, les facteurs d'éveils qui n'étaient pas [encore] apparus viennent à apparaître, et les facteurs d'éveils qui étaient [déjà] apparus vont à la complétion de leur développement.



Appamattika Peyyāla

— Insignifiante —





76. “appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ ñātiparihāni. etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī”ti.

76. Insignifiante, bhikkhous, est cette perte: la perte de proches. Ceci, bhikkhous, est la pire des pertes: la perte de discernement.



77. “appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ ñātivuddhi. etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

77. Insignifiant, bhikkhous, est ce gain: le gain de proches. Ceci, bhikkhous, est le plus élevé des gains: le gain de discernement. C'est pourquoi, bhikkhous, vous devriez vous entraîner ainsi: 'Nous gagnerons le gain de discernement'. Voici, bhikkhous, comment vous devriez vous entraîner.



78. “appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ bhogaparihāni. etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī”ti.

78. Insignifiante, bhikkhous, est cette perte: la perte de richesses. Ceci, bhikkhous, est la pire des pertes: la perte de discernement.



79. “appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ bhogavuddhi. etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

79. Insignifiant, bhikkhous, est ce gain: le gain de richesses. Ceci, bhikkhous, est le plus élevé des gains: le gain de discernement. C'est pourquoi, bhikkhous, vous devriez vous entraîner ainsi: 'Nous gagnerons le gain de discernement'. Voici, bhikkhous, comment vous devriez vous entraîner.



80. “appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ yasoparihāni. etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī”ti.

80. Insignifiante, bhikkhous, est cette perte: la perte de réputation. Ceci, bhikkhous, est la pire des pertes: la perte de discernement.



81. “appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ yasovuddhi. etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ: ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.

81. Insignifiant, bhikkhous, est ce gain: le gain de réputation. Ceci, bhikkhous, est le plus élevé des gains: le gain de discernement. C'est pourquoi, bhikkhous, vous devriez vous entraîner ainsi: 'Nous gagnerons le gain de discernement'. Voici, bhikkhous, comment vous devriez vous entraîner.



Attha Peyyāla

— Ce qui mène au bienfait —





82. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

82. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la négligence. La négligence, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



83. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

83. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que la diligence. La diligence, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



84. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

84. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la paresse. La paresse, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



85. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

85. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que l'activation de l'énergie. L'activation de l'énergie, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



86. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

86. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que d'avoir d'intenses désirs. Avoir d'intenses désirs, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



87. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

87. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que d'avoir peu de désirs. Avoir peu de désirs, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



88. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

88. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que le mécontentement. Le mécontentement, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



89. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

89. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que le contentement [avec peu]. Le contentement [avec peu], bhikkhous, mène à un grand bienfait.



90. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

90. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que l'application du mental à mauvais escient. L'application du mental à mauvais escient, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



91. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

91. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que l'application du mental à bon escient. L'application du mental à bon escient, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



92. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. asampajaññaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

92. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que le manque de discernement attentif. Le manque de discernement attentif, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



93. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. sampajaññaṃ, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

93. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que le discernement attentif. Le discernement attentif, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



94. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

94. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice qu'une mauvaise amitié. Une mauvaise amitié, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



95. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

95. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait qu'une amitié bénéfique. Une amitié bénéfique, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



96. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

96. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux. La poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux, bhikkhous, mènent à un grand préjudice.



97. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

97. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que la poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux. La poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux, bhikkhous, mènent à un grand bienfait.



Ajjhatika Peyyāla

— En ce qui concerne les facteurs internes —

98. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

98. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la négligence. La négligence, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



99. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

99. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que la diligence. La diligence, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



100. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

100. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la paresse. La paresse, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



101. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

101. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que l'activation de l'énergie. L'activation de l'énergie, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



102. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

102. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que d'avoir d'intenses désirs. Avoir d'intenses désirs, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



103. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

103. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que d'avoir peu de désirs. Avoir peu de désirs, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



104. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

104. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que le mécontentement. Le mécontentement, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



105. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

105. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que le contentement [avec peu]. Le contentement [avec peu], bhikkhous, mène à un grand bienfait.



106. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

106. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que l'application du mental à mauvais escient. L'application du mental à mauvais escient, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



107. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

107. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que l'application du mental à bon escient. L'application du mental à bon escient, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



108. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. asampajaññaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

108. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que le manque de discernement attentif. Le manque de discernement attentif, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



109. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. sampajaññaṃ, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

109. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que le discernement attentif. Le discernement attentif, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



110. “bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

110. En ce qui concerne les facteurs externes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice qu'une mauvaise amitié. Une mauvaise amitié, bhikkhous, mène à un grand préjudice.



111. “bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī”ti.

111. En ce qui concerne les facteurs externes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait qu'une amitié bénéfique. Une amitié bénéfique, bhikkhous, mène à un grand bienfait.



112. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī”ti.

112. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux. La poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux, bhikkhous, mènent à un grand préjudice.



113. “ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī”ti.

113. En ce qui concerne les facteurs internes, bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que la poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux. La poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux, bhikkhous, mènent à un grand bienfait.



Saddhamma Peyyāla

— Le Dhamma authentique —





114. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. pamādo, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

114. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la négligence. La négligence, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



115. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

115. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que la diligence. La diligence, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



116. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. kosajjaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

116. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la paresse. La paresse, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



117. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

117. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'activation de l'énergie. L'activation de l'énergie, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



118. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. mahicchatā, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

118. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que d'avoir d'intenses désirs. Avoir d'intenses désirs, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



119. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. appicchatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

119. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que d'avoir peu de désirs. Avoir peu de désirs, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



120. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. asantuṭṭhitā, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

120. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que le mécontentement. Le mécontentement, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



121. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. santuṭṭhitā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

121. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que le contentement [avec peu]. Le contentement [avec peu], bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



122. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. ayonisomanasikāro, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

122. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que l'application du mental à mauvais escient. L'application du mental à mauvais escient, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



123. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. yonisomanasikāro, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

123. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'application du mental à bon escient. L'application du mental à bon escient, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



124. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. asampajaññaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

124. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que le manque de discernement attentif. Le manque de discernement attentif, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



125. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. sampajaññaṃ, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

125. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que le discernement attentif. Le discernement attentif, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



126. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. pāpamittatā, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

126. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la mauvaise amitié. La mauvaise amitié, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



127. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. kalyāṇamittatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

127. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'amitié bénéfique. L'amitié bénéfique, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



128. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

128. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que que la poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux. La poursuite des états mentaux désavantageux et la non-poursuite des états mentaux avantageux, bhikkhous, mènent à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



129. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

129. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que la poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux. La poursuite des états mentaux avantageux et la non-poursuite des états mentaux désavantageux, bhikkhous, mènent au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



Apuñña Peyyāla

— Démérite —





130. “ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī”ti.

130. Bhikkhous, les bhikkhous qui présentent le non-Dhamma comme étant le Dhamma œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains. De plus, ces bhikkhous accumulent beaucoup de dé·mérite et font disparaître ce Dhamma authentique.



131. “ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī”ti.

131. Bhikkhous, les bhikkhous qui présentent le Dhamma comme étant le non-Dhamma œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains. De plus, ces bhikkhous accumulent beaucoup de dé·mérite et font disparaître ce Dhamma authentique.



132. “ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ vinayoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī”ti.

132. Bhikkhous, les bhikkhous qui présentent la non-Discipline comme étant la Discipline œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains. De plus, ces bhikkhous accumulent beaucoup de dé·mérite et font disparaître ce Dhamma authentique.



133. “ye te, bhikkhave, bhikkhū vinayaṃ avinayoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī”ti.

133. Bhikkhous, les bhikkhous qui présentent la Discipline comme étant la non-Discipline œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains. De plus, ces bhikkhous accumulent beaucoup de dé·mérite et font disparaître ce Dhamma authentique.



134. “ye te, bhikkhave, bhikkhū abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī”ti.

134. Bhikkhous, les bhikkhous qui présentent ce qui n'a pas été dit ni déclaré par le Tathagata comme étant ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains. De plus, ces bhikkhous accumulent beaucoup de dé·mérite et font disparaître ce Dhamma authentique.


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